В начале лета в Якутии отмечают самый главный национальный праздник Ысыах - яркий, красочный праздник кумыса и встречи восхода солнца, праздник лета, настоящий якутский Новый год.

По преданию начало традиции было положено прародителем якутского народа Эллэй Боотуром, появившимся в этих краях в 12 веке и изменившим ход жизни людей на земле Саха.

Имя Эллэя обросло легендами, он принёс с собой много знаний и умений, научил людей кузнечному и плотницкому ремеслу, шить посуду из бересты, ставить печь с трубой в доме, окна и двери, изготавливать орудия для охоты и рыбалки, делать дымокур для защиты от гнуса и загон для скота, готовить божественный напиток кумыс и ещё множество полезных в быту вещей.

Он вез с собой даже книги, но они, увы, утонули в реке.

С приходом Эллэя на якутской земле началось активное развитие коневодства, лошадь стала священным животным.

Люди Саха узнали о новых богах и ритуалах их почитания.

«В начале лета, когда богиня Иэйэхсит вновь обращается и Айыысыт вещает, Эллэй имел обыкновение устраивать праздник, собирая старых и малых, сирых и бедных. Устанавливал тогда священную мачту, обвязанную конским волосом, и в течение 10 дней и ночей устраивал увеселения и игры, говоря: "Пусть таков будет удел наших детей! "»

***

«…Эллэй устроил праздник окропления кумыса, "ысыах". Вверху есть Юрюнг-Айыы Тойон с орлом на лбу. Еще есть дарующий приплод лошадей — их предок Уордаах-Джесегей Тойон. Затем есть дарующая приплод рогатого скота Айыысыт-Хотун с веснушчатыми ноздрями. На празднике, поднимая чаши с кумысом, Эллэй обращался к этим божествам с молением размножить его стада. Подняв чаши, он запел… Тогда мимо пролетели три белые птицы… Вот с тех пор люди, уверовав в существование богов, стали устраивать ысыахи»

Праздник посвящался светлым богам Аар Айыы покровителям якутского народа, духам Природы Иччи, Солнцу, памяти предков и встрече нового лета после долгой зимы.

По древней якутской мифологии Вселенная имеет образ коня, Солнце - Огненный Конь, некоторые боги изображаются в виде коней и кобылиц или имеют обыкновение превращаться в них, поэтому на празднике присутствует много символики связанной с лошадьми.

На большой поляне создаётся ритуальный круг из берёзок - "чэчир", охраняющих от злых духов, а в центре устанавливается "сэргэ" - резные столбы коновязи, являющиеся символом Оси Мира или Мирового древа, соединяющие Верхний Мир Богов, Срединный Мир Людей и Нижний Мир духов.

Рядом священный круг -"тюсюлгэ", пространство ограждённое "саламой" - верёвкой из конского волоса, символизирующая нить, соединяющая Человека со всем Мирозданием. Иногда он состоял из 9 кругов по числу небесных сфер. Вход в него оформляется арками из берёзовых веток. Внутри устанавливается "могол ураса" шатёр из бересты для почётных гостей и ритуальной посуды.

Каждое действо на празднике, каждый предмет преисполнены сакрального смысла.

Загодя готовится большое количество молочных продуктов, Ысыах - это молочный пир, на котором главенствует кумыс - "белая благодать", священный напиток символ изобилия и связи с "молочным озером" Верхнего Мира, на берегу которого проживают светлые боги, в этом озере обитают души ещё нерождённых людей и животных.

Шьют праздничные костюмы, изготавливают украшения, прийти на праздник без костюма или какого-нибудь элемента национальной одежды неуважение к богам.

Белый шаман в сопровождении юных невинных 8 девушек-стерхов и 9 парней-журавлей ( прообразы детей верховного бога Юрюнг Айыы Тойона) совершает обряд "окропления жертвенного огня" кумысом, вознося благодарность богам, с просьбами о благоденствии и покровительстве.

Вместе с дымом капли кумыса попадают в Верхний Мир, в каждой частице есть информация о целом, там она раскрывается и капли превращаются в настоящих животных - бескровная жертва богам и рождение нового мира.

Само название праздника означает "окроплять" или "разбрызгивать".

Окропление огня - дар богам, окропление земли и травы - дар Природе, обряд очищения её и обновления, угощение всех присутствующих "белой благодатью" из деревянной чаши "чорона" покрытой сакральной резьбой - благословение, единение со всем Мирозданием, приобщение к таинствам Природы.

Ещё один важный элемент праздника - ритуальный хоровод "Осуохай", символизирующий круговорот Солнца и Жизни, объединение всех людей, космическую спираль бесконечности жизни.

Участники хоровода, двигаясь по ходу Солнца подпевают песнопениям ведущего "олонхосута", благодарят небесное светило за тепло и свет, дающие жизненную силу, включаются в круговорот Времени чтобы замкнуть круг прошлой жизни и начать новый.

Переход из прошлого в будущее и одновременно обновление, люди как бы заново рождаются. Иногда этот праздник называют "Всеобщим днём рождения" и людей и Мироздания.

Часто "Осуохай" танцуют до рассвета, когда из-за горизонта появляются первые солнечные лучи, все поворачиваются лицом на восток и протягивают руки к солнцу, приветствуя рождение нового дня, это момент сближения мира Богов и мира Людей, всё вокруг наполняется и заряжается божественной энергией.

Музыка, песни, танцы, театрализованные представления, гадания, спортивные, музыкальные и шуточные состязания, конные скачки - на празднике представлены основные элементы национальной якутской культуры и всё имеет ритуальную окраску и настроено на радость.

Состязания это не только выявление самых сильных,  ловких и умелых, участники добывают себе "счастливую долю".

Гадают до получения доброго знака, если сразу не выпало счастливого предзнаменования, то обряд будет повторяться до тех пор, пока это  не случится, считается что в это время можно переписать судьбу на благополучную.

Рождается новый год, новый мир и идёт закладка событий, момент трансформации, если в основании будет радость, то год пройдёт удачно.

Поэтому настрой, настроение это тоже важный атрибут праздника.

Музыкальную сонастройку  со Вселенной, с космическими вибрациями, создают магические звуки хомуса, якутского варана, по легендам, это звуки Сотворения Мира.

Певцы и сказители олонхо, хранители героического эпоса народа, соревнуясь друг с другом, рассказывают о событиях с начала времён до наших дней, передавая свои знания из года в год, из поколения в поколение, тем самым не давая прервать "связующую нить".

И нить традиции Ысыаха не прерывалась даже в самые лихие годы, обретя в наши дни статус государственного праздника республики Саха.

Ысыах - это радость, веселье, добрые пожелания:

- «На 9 поколений людей прочное благополучие, на 8 поколений непоколебимое счастье, на 7 поколений неубывающее обилие сотворите нам!»

- «Пусть голодный насытится, замерзший обогреется, пусть обедневший у вас получит помощь, пусть погибающий у вас спасется, больному матерью станьте, хворому отцом станьте, детей в колыбелях нарожайте, “чтоб ребенок в колыбели, сотворенный Айыысыт не страдал насморком”, десять улусов размножьте, скот в изгороди пусть наплодится!»

- «Живите счастливо с солнечной стороны друг друга!».

 

.
Рубрика - Народы Дальнего Востока